Язычество: Часть II - Святой Грааль Опции

[fisher7610]

Миф о Святом Граале часто связан с Иисусом и христианством, но как почти у всех других религиозных мифов в Европе (и в мире, населенном людьми из Европы) у этого мифа европейские, т.е. языческие корни.

Древние поклонялись Солнцу, которое в Скандинавии (в древности) называлось Sōwilō и Sunnōn, и Луне, Mēnan, как самым важным божествам нашего мира. Они также поклонялись Богу Неба, TīwaR, и Богине Матери, Erþō. Все другие боги и богини в основном являются всего лишь мужскими или женскими эманациями этих первоначальных божеств.

Самым главным из трех главных лиц Бога Неба является король богов, WōðanaR. Он является персонифицированной силой небесных тел, будь то дневное Солнце или ночная Луна, и он был ответственен за то, чтобы вернуть лучших мужчин и женщин назад домой в царство богов, когда они умирали. ÞunraR являлся персонифицированной гравитацией, которая помимо прочего возвращала дождь на Землю. Вся влага, собиравшаяся в облаках, всегда возвращалась вниз благодаря гравитации, что давало людям возможность взращивать зерновые культуры. Иначе говоря, ÞunraR был сельскохозяйственным богом. FraujaR, также известный как Weiha, был и богом Солнца, и богом изобилия, отвечавшим за посев и сбор зерновых культур.

Sōwilō (Солнце) на самом деле было не мужским божеством, но женским, а Mēnan (Луна) была на самом деле не женским, но мужским божеством. Однако и WōðanaR, и FraujaR, и прежде всего BalðraR, были воплощениями мужской половины солнечного божества, а женская половина лунного божества наиболее известна как Skaðō. Другими словами, два главных небесных тела были одновременно мужскими и женскими. Наши предки считали, что все силы в природе являются одновременно мужскими и женскими, и поэтому у всех богов были женские копии. Хотя будние дни известны, с воскресенья до субботы, как день Sōwilō/Sunnōn (женщина), Mēnan (мужчина), TīwaR (мужчина), WōðanaR (мужчина), ÞunraR (мужчина), FraujaR (мужчина) и HaimaþellaR (мужчина), они также являлись днями BalðraR (мужчина), Skaðō (женщина), Erþō (женщина), Frijjō (женщина), Sibjō (женщина), Fraujō (женщина) и Fergunjō (женщина) соответственно. Хотя большинство дней наиболее известны по своим мужскими названиям, первый и самый важный святой день недели был назван в честь женской половины Солнца.

Известные нам древние европейские символы, считавшиеся самыми святыми, — это загнутый крест и троянская крепость, глаза и ладони Бога Неба, и прочие символы Солнца и/или Луны и других небесных тел. Самый женский из древних символов немного иной. Из записей римского историка Корнелия Тацита мы знаем, что люди, жившие в Северной Европе (Дании), в I-м веке поклонялись божеству, известному как NerþuR (или Nerthus), у святых источников. Этот таинственный NerþuR — супруг Skaðō. Skaðō и NerþuR были божествами святых источников, рек и озер. Тацит описал NerþuR как богиню, но женским божеством этой пары на самом деле является Skaðō. Причиной заблуждения мог служить тот факт, что на церемониях оба эти божества появлялись вместе; иногда мужское божество возглавляло процессию, а иногда женское.

Имя Skaðō переводится как «вред», «тень» и «источник» (от германского корня skaþ). Ее также называли Anduradīs, потому что прибывающая и убывающая Луна похожа на маленькие небеса, называвшиеся в древней Скандинавии anduraR. Как мы знаем, Лунный свет может быть на самом деле вредоносным (skaþ) для слабонервных, подверженных его влиянию, тень Земли (skaþ) делает Луну похожей на небо, и Луне поклонялись у святых источников (skaþ). Поэтому ее мужа, NerþuR, также называли AnduragoðaR.

Этот лунный культ был таинственным и скрытным культом женщин (жриц), а их спутник мужчина был священником (по одному на каждый «шабаш» жриц). Святые источники считались чревом Матери Земли. Кроме того, богини, dísir (мн. ч.), назывались так благодаря другой роли исполняемой в этом культе. Слово dís (ед. ч.) переводится как «грудное кормление» и «молоко матери», от индоевропейского dhû или dheu, хотя оно стало обозначать «богиню» и «почтенную женщину». В дополнение к лунным церемониям у святых источников они проводили солнечные церемонии на вершинах гор или близлежащих холмов (отсюда выражение «высокий фестиваль», которым мы пользуемся до сих пор), чаще всего имевших форму женской груди (в английском «высокий фестиваль» — «high festival» от «high» — высокий, высокое место — прим. пер.).

Святые источники использовались в таинствах, чтобы очищать тело, и как нам всем известно, Fraujō возрождается каждый год, выходя из святой воды (во время летнего солнцестояния), когда множество огней горит по побережью, олицетворяющих ее «огненное ожерелье» (Brísingamen). Только невинным разрешалось даже прикасаться к святой воде, и нам известно из скандинавской мифологии, что все, касавшиеся святой воды, становились «белыми». Святые источники также использовались в казнях преступников посредством их утопления, и таким образом они вновь «становились белыми», поскольку смерть очищает нас всех — точно так же, как вода в жизни удаляет грязь с наших тел. И огонь (Солнце), и вода (Луна) могут дать жизнь и очистить нас, но также могут и забрать наши жизни.

Так что святой источник считался живительным (как чрево Матери Земли), а также и очищающим (как место, где «белые» девы омывали свои тела), и отнимающим жизнь (как место казни). Святыми источниками могли быть озера, реки и водопады, а также болота и искусственные колодцы, или же они могли символизироваться святыми котлами. Примером такого святого котла является Halstatt Wagon, с колесами, воинами и великаном, держащим котел. Он датируется приблизительно 700 годом до н.э. и был найден в Halstatt (в Австрии, насколько я помню). От него берет начало миф о святой чаше Грааля. Он даровал «спасение» (очистку через смерть) и «вечную жизнь» (женское чрево, дарующее нам возрождение) тем, кто обладал им. Он возносил человека в AnsgarðaR, дом богов.

Однако древние таинства позволяли мужчинам и женщинам возносится к богам и при жизни. Посвященный путешествовал вниз в Haljō, царство Луны, и наверх в AnsgarðaR, царство Солнца, через три святых колодца под корнями святого пепельного дерева. Они вешались на дереве и оставались в таком положении. И лишь «белые» возвращались к жизни после этого процесса посвящения, так как только «белые» могут безопасно путешествовать по радужному мосту к Небесам, и выжить после тройного сгорания в божественном огне WōðanaR. Нечистое будет сожжено дотла и останется мертвым.

В AnsgarðaR посвященный встречал принца или принцессу, BalðraR или Īþund, как Золушка в сказке, и соединялся с ним или с нею в божественной свадьбе, называвшейся eskatogami древними Греками. Руны (таинства) написаны на языке BalðraR или Īþund, и поэтому мы говорим, что таинства — или, если хотите, спасение — познаются, когда посвященный целует божество. Это мистическое единение с божеством; момент, когда посвященный ощущает себя одним целым с божеством.

Ничто нечистое не может пребывать в небесном царстве, и лишь представителям рода Ярла (т.е. светлоглазым, светловолосым и светлокожим европейцам) открыт вход и они могут познать таинства. Только род Ярла может вознестись к богам с помощью древних таинств и святого источника. С помощью нашей древней европейской религии.

Так что иудо-христиане в конечном счете правы: святая чаша Грааля дарует спасение и исцеление, но не им... а мы нашли святую чашу Грааля не только сейчас; мы владеем ее силой уже в течение по крайней мере 7.000 лет; начиная с Каменного века, приблизительно за 5.000 лет даже до рождения Иисуса.

Поскольку это российский вебсайт, я могу указать на тот факт, что в этом мифе ничего не противоречит славянской мифологии. Если Вы замените скандинавские имена на славянские, Вы увидите, что славянская мифология — то же самое, что и скандинавская мифология. Скандинавское язычество — то же самое, что и славянское язычество, потому что мы — всего лишь различные племена одной и той же расы: рода Ярла. TīwaR — это Сварог («создавать» или «небо»); WōðanaR, ÞunraR и FraujaR — это Триглав («три головы»), три основных лика Сварога, Бога Неба, и поэтому WōðanaR также является Сварогом (главным ликом Сварога, короля богов); ÞunraR — это Перун; FraujaR — это Велес. FraujaR также известен как Weiha, а Veles также известен как Святовит (Свентевит), и оба имени переводятся как «святой». BalðraR и HaimaþellaR — это Белобог, Дажьбог, Коляда и Овсень. Как нам известно, HaimaþellaR («Санта Клаус») также известен как «белый бог» (Белобог), и считается, что его трон находится на Северном Полюсе. Далее, Frijjō — это Лада и Великая Матерь; Fraujō — это Леля; Haljō — это Хела; AnsgarðaR — это Сварга; и т.д.

Романское, греческое, балтийское, гаэльское, угорское, славянское или скандинавское — не важно, по крайней мере в религиозном контексте. Чем ближе мы продвигаемся к Скандинавии («островам Skaðō») и Балтийскому морю, тем более расово чисты европейцы, хотя на самом деле не важно, где Вы живете или от каких племен Вы происходите: всем «белым» представителям светлой европейской расы (рода Ярла) открыт путь в AnsgarðaR (Сваргу, Трою, Илион, Олимп, или как бы мы это ни называли). Все они могут, подобно Золушке, стать едиными с божеством (т.е. обрести завершенность).